對著心智敏捷的兒子,道出一番有益的囑告: 對著心智敏道出一番則去

時間:2019-10-15 02:08來源:天下電子書 作者:瓊海市

我則從君。君無勢,對著心智敏道出一番則去。此固其理也,有何怨乎!

然后,捷的兒子,老子又形容精神之重要,捷的兒子,“其精甚真,其中有信。”此處之“精”,在用法上,幾乎已到達佛家所說“不生不滅”的境界。佛經名典《楞嚴經》亦云:“心精圓明,含裹十方。”修心養性到此等地步,可以蓋天蓋地,包容整個宇宙。因此,老子說:“其精甚真”,它是個絕對真實的東西,無始無終,不生不滅的。“其中有信”,確是實有其事,確有這個消息,只要你從身心上,真修實證,到時便自然有一步一步的征信效驗。然后又曉以利害,益的囑告在第三段說,益的囑告你發兵于邊,為寇災不止,南方邊界上長沙一帶的人,被你擾得痛苦極了,就是在東南一帶,你的心腹之地如廣東、廣西等地的百姓,可不也因你發動戰爭而痛苦極了嗎?戰爭對你又有什么好處呢?結果只是“多殺土卒,傷良將吏”,一個戰役下來,損失許多你自己多方培養而成的優良軍事干部,兵員的死亡,更不計其數。于是許多人,丈夫死了,太太守寡;父親死了,孩子成孤兒;兒子死了,父母無依成獨夫。最后可能你的國土也完了,像這樣悲慘殘酷的事,在我則是不忍心去做的。

  對著心智敏捷的兒子,道出一番有益的囑告:

人的生命之價值,對著心智敏道出一番在于我有一個完整無暇的現實身體的存在。志在天下國家,對著心智敏道出一番成大功、立大業者,正為我有身存,老子所謂:“及吾無身,又有何患。”現在正因為還有此身的存在,應該戒慎恐懼,燕然自處而游心于物欲以外,然后不以一己的個人自私而謀天下國家大眾的大利,立大業于天下,才不負天賦所生生命的價值。可是,很可惜的,便是當時的君主們,以及后來的君相們,大多都只圖眼前的私利而困于個人權勢的欲望中,以身輕天下的安危而不能自拔,因此而引出老子有奈何!奈何!奈若何的一嘆!人活老了,捷的兒子,便可知道有許多人間世事,捷的兒子,被自己耳目所欺騙,被自己情感主觀所蒙蔽的,非常之多。既然自己的耳目亦難全信盡為真實,只有用心體會歷史法則的“執古之道,以御今之有。能知古始,是為道紀”才較為切實得當。同樣的道理,相反的表達,便有子思在《中庸》篇中所謂的“生乎今之世,反古之道。如此者,災及其身者也。”其實子思與老子一樣,極其重視歷史哲學與歷史經驗的因果法則,鄙薄“予智自雄”、“師心自用”,但重“察察之明”的不當。由此而反照今日世界,普遍都靠耳目收集資料,作為統計的政治方針。甚至憑藉電腦統計的資料以定人事的管理。有時碰到電腦本身的誤差,或人為有意對電腦的錯誤操作時,想起老子“此三者不可致詰,故混而為一”的妙語,在無可奈何之處,便只好啞然作會心的一笑了!人活著時,益的囑告不管三七二十一,益的囑告將所有不要的東西,大便、小便、口水等等亂七八糟地丟給大地,而大地竟無怨言,不但生生不息滋長了萬物,而且還承載了一切萬物的罪過。我們人生在世,豈不應當效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神嗎?其實中國傳統文化,一直非常強調此一精神。《易經》的“坤卦”,形容大地的偉大為“直”、為“方”、為“大”,指出大地永遠順道而行、直道而行。包容一切,不改其德。佛家對此的看法也是一樣,后來翻譯《華嚴經》,冠以“大方廣佛”為經題,也可以說是受“坤卦”卦辭影響的關系。

  對著心智敏捷的兒子,道出一番有益的囑告:

人們學道,對著心智敏道出一番學些什么呢?如果只知守竅練氣,對著心智敏道出一番吐故納新,那是小道。大道無為,什么都不需守,沒有那些羅哩羅嗦的名堂。“道法自然”,自自然然就是道,若不如此,便不合道。普通的人,照修煉神仙家的看法,都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中,一切任運自然,便不離于道了。人生事,捷的兒子,的確如此。無奈人們明知而不能解脫!

  對著心智敏捷的兒子,道出一番有益的囑告:

人文歷史的演變,益的囑告與學術思想相互并行,益的囑告看來非常有趣,也的確是不可思議的事:有正必有反,有是就有非。正反是非,統統因時間、空間加上人事演變的不同而互有出入。同樣也屬于道家的鬻子——鬻熊,如果只依照傳統的說法而不談考證他的生平,那么,他比老子還要老了,應該屬于周文王時代,與姜太公——呂尚齊名并駕的人物,也是周文王的軍師或政略咨議的角色。但他卻主張需要起用賢者,而且提出賢士的重要性。如說:“圣王在位,百里有一士,猶無有也。王道衰,千里有一士,則猶比肩也。”

仁心著于遐邇矣。舉國不謀其功,對著心智敏道出一番除暴不以威力,此至德全于天下矣。邁老子說,捷的兒子,一切萬物那么多彩多姿,捷的兒子,“各復歸其根”,他觀察每一個生命,皆是依賴它自己的根本而活。草木無根,活不了的。人也有根,人的根在哪里?我常常看到許多朋友一心求道,卻是盲修瞎煉,拼命把丹田當作根,那是不對的;也有人誤認為根在肚臍,更是離譜。肚臍只是未出生時和母親接連一起吸收養份的通口而已,一落地就剪斷了,怎么會是修道的根呢?人的根是在虛空,在頭頂上。虛空就是我們的泥土,這就是人與萬物不同之處。植物的根栽在泥土中,人與植物相反,根栽在虛空中。所以,道家講修道,“還精補腦,長生不老”,此“精”不完全是指精蟲之精,只是與精蟲有連帶關系。我們看中國國畫,主壽的壽星老人——南極仙翁,他那個腦袋被畫得比平常人高出一重來,叫做“壽頭”。腦子也是智慧的淵源。所以,嬰兒剛生下來時,頭頂的囪門凹處,里面還是洞開的,與天根相接,在人的肉體生命來說,所謂“天根月窟常來往”,便指此處。等到此處封閉堅硬以后,他就慢慢開始會講話,意識漸漸成長,天根便截斷了。要修到還精補腦,長生不老,腦的內涵,就是指此“根”。

老子說:益的囑告“飄風不終朝,益的囑告驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況人乎?”在中國的固有文化中,無論道家或儒家以及后來的佛家,早就知道,宇宙之所以成為宇宙,以及這個地球世界,有始有終,終會歸于混滅。有開天辟地的時候,也有天翻地覆,終歸結束的時候。佛家所說的“成、住、壞、空”,“諸法無常”。老子也說:“天地尚不能久”。白居易詩:“天長地久有時盡,此恨綿綿無絕期”。因此,有人說:“天若有情天亦老”。天地也不能永遠無盡而長生不老的!不管是經過多少年代,即使是幾百千萬億年,終歸要有結束的一瞬。“天地尚不能久,而況人乎?”那么,人生更不能希求長久的永存了。老子說了一句天地之所以能長久存在的原因,對著心智敏道出一番是因為“不自生”,對著心智敏道出一番“故能長生”。即不說明是由他力而生,也不明顯地說為萬物而不得已不生。只是套上“是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私”一段妙文,說明天地的“不自生”,正是天地極其自私的道理。天啊!如果說“不自生”還不能算是大公無私的表現,這樣看來,這個世界,這個天地之間,就絕對沒有一個真正的大公了。

老子說這個道,捷的兒子,“寂兮!捷的兒子,寥兮!”,清虛寂靜,廣闊無邊,沒有形象聲色可尋,永遠看不見、摸不著;“獨立而不改”,超越于一切萬有之外,悄然自立,不動聲色,不因現象界的物理變化而變化,不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這里要注意,老子說的是“獨立而不改”,他并沒有說“獨立而常住”。“常住”,讓人感覺是指具備形象的實有,但道并不適合以實有稱之。因為它“非心非物”,可是也不能說不是實有,因為它“即心即物”。“周行而不殆”,它無所不在,在在處處都有道。不論“物”也好,“心”也好,都有它的存在,永遠無窮無盡,遍一切處。“可以為天下母,吾不知其名,字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本,具足一切的可能性,實在很難用一般世間的語言文字來形容,所以我們中國古代的老祖宗們,不得已,姑且叫它做“道”,以“道”來統括所有萬法的究竟歸處。老子說這些道理,益的囑告并非教我們帶著尖刻的眼光,益的囑告專門去分析他的言行舉止,是“阿”是“唯”;而是提醒我們自己,學習真誠不佞的“唯”,避免虛偽造作的“阿”。千萬別讀了老子這句話,結果處處挑剔別人,不知一切道德修養,應從反求諸己開始。

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